Curso Tao Básico I Ching Dao
¿En qué consiste este curso?

Sistema I Ching Dao.

El sistema I Ching Dao es un programa de desarrollo personal basado en las enseñanzas Taoístas, utilizando al antiguo clásico de la cultura China conocido como el I Ching, como guía de las diferentes etapas de desarrollo del canal central de la conciencia individual.
El programa I Ching Dao de desarrollo personal está dividido en cinco etapas que permiten al practicante familiarizarse progresivamente con el cuerpo físico, cuerpo energético, cuerpo emocional y mental para gradualmente acceder al estado original del ser que se conoce en el sistema Taoísta como “La Mente Original” o “Cuerpo del Tao”.
Las diferentes técnicas energéticas de los cinco niveles van progresivamente liberando obstáculos desde el plano físico al más sutil con una secuencia de trabajo adaptada a las necesidades de la vida cotidiana.
Las numerosas disciplinas que abarca el sistema I Ching Dao forman una estructura que se representa como un árbol de prácticas.
El programa de desarrollo personal que se inicia en el I Ching Dao no está limitado a beneficios durante la vida, sino que está enfocado al proceso de trascendencia después de la muerte, en el que la continuidad de conciencia se orienta hacia una dimensión con la que el practicante se ha familiarizado durante las fases de entrenamiento.
Para lograr llevar a cabo un programa de desarrollo personal acelerado es necesario que las prácticas internas se complementen con acción altruista en el ambiente en que uno se desenvuelve. Este paso, imprescindible, no solamente eleva la conciencia del practicante, sino que, en las palabras del I Ching, “el practicante deja los sitios por donde pasa, mejor que los encontró.”

Nivel I- Desarrollar las raíces del árbol de prácticas.

Las cinco prácticas del Nivel 1 actúan en conjunto como una sola unidad. Cada práctica genera una franja particular de frecuencias energéticas que, combinadas, inician el proceso de transformación personal hacia un alto nivel de vitalidad, salud y bienestar.
Para que estas prácticas puedan arraigar se recomienda un mínimo de tres meses de trabajo cotidiano, antes de que uno acceda al Nivel 2.
El aspecto más importante del Nivel 1 es que nos proporciona una introducción al linaje de las prácticas Taoístas. El linaje está formado por los seres más extraordinarios, que han atravesado por el mundo, con la potente intención de generar beneficios para todos. Estas enseñanzas han llegado a nuestras vidas gracias a su motivación altruista. El linaje es un río que nos lleva sin esfuerzo por la dirección que nacimos para recorrer.

Sonrisa suavizante

Éste es el primer paso en el Tao y el más importante. La sonrisa suavizante es la clave de la apertura de la comunicación con nosotros mismos a través de los sentidos. Sin la capacidad de sentir no se desarrollan las prácticas Taoístas, tan sólo ideas y conceptos mentales.
El hecho de sentir permite poner la atención en el momento presente, que es el lugar en el que la energía se encuentra siempre disponible.
La Sonrisa Suavizante nos conecta directamente con la Fuerza Vital.

Los seis sonidos curativos

La capacidad de dirigir el flujo energético a los órganos vitales se desarrolla a través de los Seis Sonidos Curativos.
Modificando el flujo energético en los órganos actuamos directamente sobre las emociones y sobre la manera en que nos sentimos. Éste es también el primer paso para aprender a revitalizarnos a través de las prácticas energéticas.
La capacidad de sentir que se ha despertado a través de la Sonrisa Suavizante se desarrolla ahora sintiendo cada órgano. Esta práctica también se conoce como “Enamorarse de los Órganos” y, de ella, surge un mayor cuidado y respeto hacia uno mismo.

Abrazar el árbol

Una parte esencial del trabajo energético consiste en adoptar un correcto alineamiento físico entre las dos fuentes principales de energía: la Tierra (abajo) y el Cielo (arriba). Sin un correcto alineamiento no es posible enfocar la mente con claridad y disminuir o detener el exceso de pensamientos.
La posición estática llamada Abrazar el Árbol alinea todos los huesos del modo más eficaz posible. A través de su estructura cristalina, los huesos actúan como “antenas” por medio de las cuales las energías del cielo y de la tierra circulan y se unen.

Qi Gong: estiramientos básicos

Es una sencilla secuencia de estiramientos desde los pies hasta la cabeza que aumenta el flujo de energía y unifica el cuerpo. También trabajamos con una secuencia de sonidos raíces (mantras) que despejan y potencian los diferentes centros energéticos a lo largo del canal central. De esta manera elevamos el nivel de consciencia.
Especial atención damos a la Respiración Espinal ya que es un importante ejercicio que ayuda a modificar las cualidades de la sangre y de la mente, mejorando de este modo la capacidad para “enfocar”, esta última, con claridad y “experimentar la calma”.

Órbita Microcósmica

Ésta es la primera práctica en la que tomamos contacto directo con la fuerza vital y su flujo a través del sistema de meridianos. No es posible profundizar en el trabajo energético si no se tiene una experiencia clara y consciente de cómo se siente la energía.
La Órbita Microcósmica es un sendero circular que recorre la espina dorsal y la parte frontal del cuerpo, conectando con todo el sistema de meridianos. Se le considera la “Calle Mayor” del flujo energético, por lo que es esencial mantener esta avenida abierta y en movimiento. Cada vez que completamos conscientemente un circuito de la Órbita Microcósmica, nuestro nivel de vitalidad personal aumenta.
Todas las prácticas energéticas Taoístas terminan con la Órbita Microcósmica y, a través de ella, iniciamos la amistad con la fuerza vital para toda la vida. La práctica diaria genera un sentimiento de poder personal y la capacidad de realizar nuestro propósito con eficacia.
La práctica continuada de la Órbita Microcósmica elimina el agotamiento, la tensión nerviosa, masajea los órganos internos, devuelve la salud a los tejidos dañados, acrecienta la sensación de vitalidad y nos instala progresivamente en la experiencia de calma y bienestar.
En China desde tiempos antiguos esta práctica está considerada como condición fundamental para mantener la salud o recobrarla.